Exemple de ritualuri de familie și de zi cu zi. Ritualuri și obiceiuri de familie

Familie și gospodărie ritualurile sunt predeterminate de ciclul vieții umane. Ele sunt împărțite în maternitate, nunta, recrutare 1 si inmormantare.

Maternitate ritualurile au căutat să protejeze nou-născutul de forțele mistice ostile și au asumat, de asemenea, bunăstarea copilului în viață. A fost efectuată o baie rituală a nou-născutului, iar sănătatea bebelușului a fost fermecată cu diverse propoziții.

Nuntă- un ritual complex format din acțiuni rituale și poezie rituală, care exprimă opiniile economice, religioase, magice și poetice ale țăranilor. O nuntă este împărțită în trei etape: înainte de nuntă, nuntă efectivă și post nuntă. Activitățile înainte de nuntă includ meciuri, domnișoare de onoare, coluziune și petreceri de burlac. Pentru nunta în sine - sosirea trenului de nuntă la casa miresei, ceremonia de dăruire a miresei mirelui, plecarea spre coroană, nuntă, sărbătoare de nuntă.

A jucat un rol deosebit în folclorul nunții prietene 2 este cea mai izbitoare figură de la nuntă. Mulți scriitori ruși au apelat la acest personaj atunci când au descris o nuntă țărănească (S.V. Maksimov, A.F. Pisemsky etc.).

Buddy este un fan cu toate meseriile. Oamenii îl numesc „picior ușor”, „inima lui este umilă, capul este plecat”, iar vocea lui este prietenoasă. Discursul lui este plin propoziții. Propozițiile sunt propoziții cu ajutorul cărora sunt exprimate recomandări și cerințe rituale. Propoziţiile se bazează pe un fel deosebit vorbire rimată – vers fantastic. Conțin imagini poetice (cai buni, un câmp deschis, o potecă, un cer albastru sub stele), glume și jocuri de cuvinte. Esența rituală a propozițiilor mirerilor se explică prin rolul său la nuntă. Cunoștea perfect toate obiceiurile și era stăpânul ritualului de nuntă. Druzhka este un țăran. Propozițiile sale reflectă trăsăturile vieții țărănești reale.

La nuntă au fost jucate lucrări din diferite genuri folclor: lamentații, cântece, propoziții etc.

Dintre cântecele rituale, s-au remarcat cântecele maiestuosȘi coril.

Cântecele grozave îi slăvesc pe participanții la nuntă: mireasa, mirele, părinții, invitații și mirii. Acestea includ imagini de aspect, îmbrăcăminte și bogăție. Ei au idealizat lumea din jurul lor și au reflectat ideea țăranilor despre aspectul estetic și moral al unei persoane, visele unei vieți fericite și bogate. Principiul principal al imaginii în aceste cântece este principiul exagerării. Cântecele grozave oferă portrete unice ale participanților la nuntă. De exemplu:

Avem un prinț frumos, Avem un prinț frumos, Fața lui e albă - Da, mai albă decât zăpada albă.

Așa a fost înfățișat mirele.

În cântece au fost introduse diverse obiecte din fier, aur și argint, subliniind imuabilitatea lumii maiestuoase. Compoziția lucrărilor acestui gen se bazează pe descriere. Multe cântece folosesc monologuri; simbolurile sunt folosite pentru a descrie eroii cânți (soare, stele, lună, struguri, păsări).

Corilian cântecele sunt opusul maiestuos. Ei „reproșau” participanților la ritual diverse vicii: zgârcenie, lăcomie, beție, prostie etc. În aceste cântece, principiul principal al imaginii este grotescul 3 . Mirele este prezentat în tonuri satirice:

„Cu un stâlp, capul cu un pistil, urechile cu foarfecele, mâinile cu greble, picioarele cu furculițele, ochii cu găuri.” Chibritul este prezentat în cântece de reproș drept prost, nerezonabil, prost, prost: „Prost chibritor! Ne-am condus pentru mireasă, ne-am oprit în grădină, am vărsat un butoi de bere, am udat toată varza...”. Spre deosebire de cântecele maiestuoase, în cântecele korilny lumea țărănească era înfățișată cu un mod vital de viață.

Poezia ritualică include jocuri de noroc cântece. Ele sunt asociate cu activitățile de joc ale personajelor. Lucrările din acest gen, conform oamenilor de știință, sunt mai vechi și sunt asociate cu procesele de muncă: o vrajă pentru recoltare, o vânătoare bogată și de succes, precum și cu relația omului cu natura. Subiectul imaginilor lor este lumea plantelor și animalelor. Se caracterizează prin intonații imperative și exclamative. Acestea sunt melodii spectaculoase. Ele sunt adresate publicului, surprinzând jocurile în sine.

Citiți și alte articole din secțiune „Poezie ritualică”:

Ritualuri calendaristice

Sărbătorile calendaristice sunt asociate cu schimbarea anotimpurilor și cu ciclul naturii. Un alt grup de sărbători și ritualuri - de familie și cele de zi cu zi, sunt dedicate celor mai importante repere ale unui alt ciclu - ciclul vieții umane, care reflectă viața unei persoane de la naștere până la moarte, viața tradițională și tradițiile familiei.

Acestea includ: nașteri, botezuri, zile onomastice, inaugurarea casei, nunți, înmormântări. Trebuie remarcat faptul că sărbătorile și ritualurile de familie și calendaristice sunt strâns legate între ele. Mulți oameni de știință cred că ritualurile agricole și de familie, în special ritualurile de nuntă, formau cândva un singur întreg, având un singur scop comun - obținerea bunăstării în familie și a unei recolte bune. Nu întâmplător se observă o mare asemănareîn calendar şi cântece de nuntă cu caracter incantator. O serie de cântece sunt interpretate la sărbători calendaristice și la nunți. Se poate observa adesea transformarea ritualurilor agrare-calendare în ritualuri familiale-casnice (de exemplu, scăldarea unui nou-născut într-un jgheab cu boabe de cereale, întâlnirea cu tinerele soacre după nuntă într-o haină de blană inversată, feluri de mâncare rituale de botez). și mesele de înmormântare etc.).

În același timp, momentul celor mai izbitoare evenimente din viata personala fiecare persoană și nu repetarea constantă a datelor din cauza anotimpurilor în schimbare și, în consecință, alte funcții și alt conținut fac posibilă distingerea sărbătorilor și ritualurilor de familie într-un grup separat. Secvența implementării este determinată în mod obiectiv de viața umană însăși. Prin urmare, vom începe cunoașterea cu familia și sărbătorile de zi cu zi, luând în considerare ritualurile de maternitate.

Rituri de maternitate

Obiceiurile și ritualurile ciclului de maternitate au jucat un rol uriaș încă din cele mai vechi timpuri. Nu trebuie să uităm că prima formă de organizare socială a oamenilor a fost clanul matern, iar în condiții dificile de viață și în speranța scurtă de viață a omului antic, îndeplinirea de către femei a funcției lor naturale de a avea copii a fost condiția principală pentru existența clanul. Evenimentele legate de aceasta au fost ridicate la statutul de cult. Ritualurile ciclului maternității există de milenii și sunt cele mai vechi din istoria omenirii. Sensul principal al ciclului de maternitate a fost determinat de preocuparea pentru nașterea unui copil sănătos și de păstrarea vieții și sănătății mamei. Acest lucru a dus la desfășurarea unor ritualuri magice, aproape nemodificate sub influența bisericii.

Exista o vorbă populară: „Sunt mulți copii, dar Dumnezeu nu trimite nimănui copii „în plus”. Și pe vremuri ziceau: „Cine are mulți copii nu este uitat de Dumnezeu”. Oamenii au salutat întotdeauna familiile numeroase, au condamnat familiile numeroase și au simpatizat cu cei fără copii. În unele locuri din Rusia, s-au luat măsuri de precauție deja în timpul nunții pentru a asigura nașterea cu succes a unei tinere. Purtau adesea o conotație superstițioasă. N. Sumtsov „a scris că, în provincia Nijni Novgorod, tinerii căsătoriți sunt scoși de la masa de nuntă astfel încât să se evite mersul în cerc, altfel tânăra nu va naște. În timpul acoperirii capului tinerei femei , un băiețel este așezat în poală pentru a o poziționa pe tânără pentru nașterea primului ei copil de sex masculin.

Destul de bogat în diferite ritualuri, obiceiuri și superstiții este perioada de naștere a unui copil.

O femeie însărcinată din Rus' a făcut obiectul multor superstiţii, în care însă nu se poate să nu se vadă un bob raţional. Unii dintre ei i-au reglementat comportamentul, au interzis sau, dimpotrivă, au încurajat anumite acțiuni.

„Sumtsov N. Viziunea poporului asupra unui nou-născut // Jurnalul Ministerului Educaţiei Publice. 1880. Nr. 11.-P.70-72.

Acestea includ:

Interdicții de contact cu anumite obiecte. Pentru a evita nașterea dificilă, femeii însărcinate i-a fost interzis să pășească peste un stâlp, arbori, guler, mătură, topor, furcă, greblă, să treacă peste un gard, fereastră sau să pășească pe urmele calului. Era interzis să ridicați frânghia sau să mergeți pe sub ea, pentru ca cordonul ombilical să nu se înfășoare în jurul gâtului copilului și să-l sugrume. Nu era recomandat să te uiți la foc - copilul ar avea semn de naștere.

Restricții temporale și spațiale. Femeile însărcinate trebuiau să evite „locurile necurate” și „vremurile necurate”. Le era interzis să stea sau să stea pe un prag, pe un buștean, pe un hotar, să se afle la o răscruce de drumuri, într-un cimitir, să se apropie de o casă în construcție sau să părăsească casa după apusul soarelui.

Interdicții de a bea și de a mânca. Femeilor însărcinate le era interzis să mănânce pește, altfel copilul nu va vorbi mult timp, mănâncă din mers - copilul va deveni un plângător, nu mânca carne de iepure - va naște un copil timid, nu mânca pe ascuns , altfel copilul va deveni hoț, nu mânca miere - altfel copilul va fi „scrofulous”, nu mănâncă fructe topite - vei naște gemeni, nu bea vin - copilul va deveni bețiv.

Interdicții sociale.În timpul sarcinii, nu puteți să vă certați cu vecinii, să vă iritați - pentru a nu strica caracterul copilului, precum și pentru a fura, imita pe cineva, participa la ritualuri (a fi nașă, chibrit, groom la nuntă, a participa la o înmormântare, a spăla decedat).

Interdicții de a privi totul neplăcut și fără recompensă, deoarece un obiect care dezgustă o femeie însărcinată va afecta cu siguranță copilul ei.Nu era recomandat să se uite la animale (altfel copilul se va naște blănos, cu gheare lungi), la oamenii urâți și mai ales cei cu vreun fel de defect - copilul va fi urât. Și invers, s-a considerat util să contemplem frumosul: florile, luna, copiii frumoși în realitate și în diverse imagini - atunci copilul se va naște nu numai sănătos, ci și cu un aspect plăcut.

Atitudinea celorlalți față de femeia însărcinată era, de asemenea, supusă unei anumite reglementări. Deci, unei femei însărcinate nu i se poate refuza hrana (la urma urmei, nu ea cere, ci copilul) - altfel „șoarecii vor roade hainele”, nu-i îndeplini cererea (tu însuți nu vei mânca, dar nu nu refuzați femeia însărcinată), nu ați putea să vă certați, să strigi sau să vorbești tare în fața ei - vei speria copilul

Adevărat, atitudinea oamenilor față de femeia însărcinată a fost dublă. Pe de o parte, ea aducea bunătate și era personificarea fertilității. Capacitatea unei femei însărcinate de a transfera magic fertilitatea a fost folosită în multe acțiuni rituale: pentru a crește fertilitatea animalelor, a păsărilor de curte, a crește randamentul cerealelor și a pomilor fructiferi. În timpul secetei, viitoarea mamă a fost stropită cu apă pentru a face să plouă. În timpul unui incendiu, ea a umblat prin casă, ceea ce a ajutat la stingerea flăcărilor. Pe de altă parte, conform credințelor superstițioase, pericolul venea de la o femeie care aștepta un copil. Evident, acest lucru s-a datorat prezenței a două suflete în ea și a proximității ei de granița vieții și a morții. („A merge cu burta înseamnă a purta moartea pe guler”). Și aceasta a provocat diverse măsuri de protecție din partea altora și a dat naștere unor superstiții. De exemplu, ei credeau că întâlnirea cu o femeie însărcinată aduce nenorocire.

În același timp, o femeie care aștepta ea însăși un copil avea nevoie de protecție împotriva forțelor malefice care i-ar putea face rău ei și descendenților ei. Pentru a se proteja împotriva lor, ea avea întotdeauna cu obiectele ei - „amulete”: fire de lână roșie, cârpe, panglici pe care le lega în jurul degetului, brațului sau centurii, mănunchiuri de fire multicolore legate într-un „nod mort”, obiecte de fier. - un ac, un cuțit, precum și așchii dintr-un copac spart de fulger, cărbuni, bucăți de cărămidă de la o sobă, sare.

Desigur, atât viitoarea mamă, cât și întreaga familie au fost foarte interesate de sexul copilului. Și nu din simplă curiozitate: de asta depindea în mod direct bunăstarea familiei.Nașterea unui băiat a însemnat apariția unui asistent și viitor susținător de familie, în timp ce fata era percepută ca un ruinator, care deja vârstă fragedă trebuie să pregătească o zestre. Și când va crește și se va căsători, își va părăsi casa și va lucra pentru familia altcuiva. Existau multe moduri de a ghici sexul unui copil. S-a păstrat o mărturie antică rusă despre ghicirea de acest fel: „... și soțiile însărcinate dau pâine ursului din mâinile lor, dar fecioara va răcni, dar băiatul va tăce”. După ce a terminat de țesut, viitoare mamă a ieșit în stradă și a așteptat prima persoană pe care a întâlnit-o; se credea că genul lui ar corespunde cu genul copilului. Un băiat trebuie așteptat atunci când ultimul copil din familie nu are o împletitură de păr pe gât, când tatăl copilului nenăscut găsește un bici pe drum, când un copil așezat la masa de nuntă alege unele dintre cele ale bărbatului. accesorii, de exemplu, o pipă mai degrabă decât o eșarfă.sau un degetar.

Următoarea etapă a ritualurilor de maternitate este ritualuri care însoțesc nașterea unui copil. Trebuie remarcat că la aceste ritualuri participau în principal femeile: moașa, rudele și vecinii. Participarea bărbaților a fost foarte limitată. Ea a acționat ca un fel de maestru de ceremonii pentru naștere. bunica-moașă. Nicio familie de țărani nu s-ar putea lipsi de moașă. Ea nu s-a ocupat doar de naștere, dar, cel mai important, a știut să efectueze procedurile necesare, din punctul de vedere al țăranilor, asupra copilului și femeii în travaliu, însoțindu-le cu acțiuni magice. Principalele proceduri au fost: tăierea cordonului ombilical, manipularea postnașterii și îmbăierea copilului. Toate acțiunile moașei cu nou-născutul au fost unite printr-un singur termen - „copil”. Moașa este o persoană care nu este aleasă de nimeni, care își asumă în mod voluntar anumite responsabilități care nu sunt notate nicăieri, dar sunt recunoscute de ea. Nu putea refuza o cerere de a veni la femeia aflată în travaliu, chiar dacă ea chiar nu dorea, nu putea cere remunerație pentru munca ei, dar se mulțumi cu ceea ce i se dădea. Comunitatea a făcut solicitări destul de stricte asupra personalității moașei. Rolul de moașă era de obicei jucat de o femeie în vârstă (fetele nu puteau fi moașe). Ea trebuie să aibă un comportament impecabil, să fie fericită în viața de familie, să se teamă de Dumnezeu și să respecte cu devotament toate ritualurile ortodoxe.

În unele locuri se credea că numai văduvele, și nu „soțiile soților”, pot face moașă. Moașa nu trebuia să spele morții, altfel nou-născuții pe care i-a primit aveau să moară. Din același motiv, moașei i-a fost interzis să participe la scăparea copiilor nedoriți:

A trebuit să-și orienteze toate cunoștințele și abilitățile doar pentru a păstra viața copilului. Atunci când alegeau o moașă, ei au acordat atenție, de asemenea, dacă au murit propriii ei copii sau copiii pe care i-a moașat.”

În conformitate cu toate cerințele, țăranul rus a ales o moașă și a chemat-o în casă. Imediat după ce mama născută a apărut în casă, moașa a aprins lămpile de lângă icoane și s-a rugat. Apoi a luat măsuri „de ochiul rău”: a spălat-o pe femeie „de cărbune”, i-a ordonat să se șteargă cu haina de blană a soțului ei „de ochiul rău” și a uns-o cu „ulei de convingere”.

Apoi moașa o duce pe femeia în travaliu la baie (care este încălzită în prealabil) pentru a aburi și a înmuia oasele. După ce a pus femeia în travaliu pe raft, ea o freacă cu ulei. Înainte de a merge la culcare sau de a merge la baie pentru naștere, mama în travaliu „își ia rămas bun de la familie”, întorcându-se mai întâi la socrul ei, apoi la soacra și apoi la restul familie.

Pe lângă responsabilitățile lor directe asociate cu o serie de acțiuni simptomatice pentru a facilita nașterea, bunicile se ocupă constant de protejarea femeii aflate în travaliu de spiritele rele, folosind accesorii creștine: tămâie, apă sfințită și rugăciuni. În conspirații, moașa apelează de obicei la diverși sfinți pentru ajutor: Zosima și Savvatey, Anna profetesa, Kuzma și Demyan, Preasfânta Theotokos și principalul ei patron și ajutor - bunica Solomonida (Solomeya, Solomonia).

„Listova T. A. Ritualuri, obiceiuri și credințe rusești asociate cu moașa / Rușii: viața familială și socială. M: Nauka, 1989. P. 143.

Potrivit credințelor populare, Solomea a fost cea care a făcut toate acele acțiuni cu pruncul Hristos pe care moașa satului ar fi trebuit să le facă. Spre ea s-a întors moașa, întrebând: „Bunica Solomonida, pune mâinile pe robul lui Dumnezeu... (numele femeii în travaliu)” sau: „Bunica Solomonida, moașa lui Hristos – ajutor!”

Soțul femeii în travaliu a jucat un rol important în timpul nașterii, deși a respectat fără îndoială toate instrucțiunile moașei. Exista o credință extrem de răspândită în rândul oamenilor că nașterea era mult facilitată dacă soțul era alături de soție în momentele de suferință. Soțul i-a dat femeii în travaliu apă din cizma lui dreaptă, i-a desfăcut cureaua, i-a apăsat genunchiul pe spatele soției sale - toate aceste acțiuni, conform credinței populare, ar fi accelerat și au ușurat nașterea. Uneori, în același scop, moașa îi poruncea viitorului tată să spargă gardul, îl trimitea la preot etc.

Un alt mod destul de comun de a atenua durerile de la naștere era obiceiul de a juca rolul unei femei în travaliu împreună cu soțul ei. Astfel, printre bielorușii din provincia Mogilev și din raioanele Elninsky și Smolensky, soțul s-a îmbrăcat în haine de femeie: o cămașă sau o fustă, și-a legat o eșarfă în jurul capului și a gemut în timpul nașterii, ca și cum ar fi împărtășit suferința soției sale. S-a întâmplat că soțul a început adesea să se simtă foarte rău, așa că a „intrat în caracter” cu succes.

Pentru a facilita nașterea, au recurs la diferite tipuri de tehnici și manipulări, în mare parte sens magic: au aprins o lumânare de ceară binecuvântată și au ținut-o în fața fetei femeii în travaliu, au bătut în tavanul colibei cu o mătură, apelând la „spiritul casei”, patronul familiei, pentru ajutor. În multe locuri din Rusia, deschid și dezlegă tot ceea ce este închis și reprezintă orice obstacol care poate interfera cu viteza nașterii: deblochează toate încuietorile, cuferele, dulapurile din casă, deschid ușile și amortizoarele sobei, desfac nodurile, se desfășoară. o împletitură, dezlegați o curea și o eșarfă.pe femeia în travaliu, scoateți-i cerceii și inelele. În timpul unei nașteri grele, ei merg la preot cu cererea de a deschide ușile (porțile) regale, aprinde lumânarea de nuntă, slujind o slujbă de rugăciune la Altarul Maicii Domnului, adică la icoana ei, care se află în spatele tron în biserica locală." Se credea că în astfel de cazuri ajută foarte mult și brâul preotului, cu care era încins în timpul slujbei. Era pus pe burta femeii în travaliu. Aproape peste tot, femeia în travaliul era dus de trei ori în jurul mesei, pe colțurile căreia era sare, gravida o gusta din fiecare grămadă și, în urma moașei, scotea o vrajă pentru a înlesni nașterea: „Tu, „Sare, sfântă; tu, sare. , ești sărat; tu, sare, ești tare! Fă loc sării, dă drumul afecțiunilor mele, ce este în oasele animalelor, în sângele negru; îndulceste toate durerile și durerile în vremuri grele și mă bucur!" ""

Odată ce nașterea este încheiată, moașa aduce copilul la tată și îi cere să fie botezat. Tatăl botează pruncul și merge să aprindă o lumânare în fața icoanelor. Apoi, urmăresc copilul, încercând să-i ghicească soarta viitoare. Norocosul este considerat a fi cel care apare „în cămașă” - o căptușeală uterină intactă. Peste tot cămașa a fost păstrată cu grijă, pentru ca „fericirea” să nu părăsească niciodată alesul ei. Fericirea a fost profețită și pentru acel nou-născut care, fiind femeie, arată ca tatăl său, iar bărbatul - ca mama lui. Noroc îl așteaptă pe bebeluș dacă a fost ceva profit în casă în ziua nașterii lui, precum și pe cel care se naște cu păr pe cap etc.

Se acordă multă atenție zilei și orei nașterii. Astfel, în provincia Vladimir, duminica, marți, joi și sâmbătă erau considerate la mulți ani, în timp ce alte zile prefigurau boala și sărăcia pentru o persoană. Cel mai fericit moment al zilei pentru o naștere este dimineața „între liturghie și utrenie”, așa cum se spune într-un cântec de nuntă rusesc.

„Uspensky D.I. Locuri de naștere și botezuri, îngrijirea mamei în travaliu și numărul nașterii // EO. 1895. Nr. 4.

"" Dmitriev V.V. Ritualurile familiei din satul Vladimir. Vladimir, 1995. P.9.

Nașterea de noapte este considerată cu ghinion. „Nu este rezident” este un copil născut la sfârșitul lunii.

Totodată, au fost luate măsuri care ar putea avea un efect benefic asupra soarta viitoare bebelus. Acestea includ: taierea cordonului ombilical, prima baie si coacere a bebelusului.

În provincia Vladimir, tăierea cordonului ombilical al băiatului se făcea întotdeauna cu un cuțit și un fel de unealtă de tâmplar sau de tâmplar. Țăranii credeau că numai în acest caz copilul va deveni un om muncitor și de afaceri. Dimpotrivă, cordonul ombilical fetelor era tăiat cu foarfecele, și în așa fel încât să cadă pe munca femeilor (tricotat, cusut etc.). În acest caz, nou-născutul va deveni cu siguranță o gospodină. Cordonul ombilical, ca și cămașa, a fost uscat și depozitat sau îngropat în pământ.

O mare importanță a fost acordată și primei băi a bebelușului. Jgheabul era umplut cu apă de râu, abia încălzită și uneori rece ca gheața, în care se adăugau boabe de secară, ovăz și hrișcă și se aruncau monede de aur sau de argint, ceea ce trebuia să contribuie la fericire și la bogăția viitoare. a bebelusului.

„Re-gătirea” a fost folosită numai pentru copiii născuți slab pentru a da forță nouă pentru viață. Bebelușul a fost legat cu un prosop umed și băgat în cuptorul încălzit de trei ori pe o lopată de lemn, scos rapid din nou. În același timp, moașa a rostit o vrajă, întorcându-se spre foc și i-a cerut să „gătească oasele, să întărească copilul”. Astfel, copilul era, parcă, din nou născut, dar deja sănătos, bolile lui s-au ars în focul curățitor.

Copilul născut era cel mai adesea înfășurat într-o cămașă sau altă îmbrăcăminte a tatălui, luată direct de la el. Cămașa mamei este menționată mult mai rar. Acest obicei a demonstrat simbolismul conexiunii tatălui cu copilul, dorința pentru sănătatea copilului, dragostea și îngrijirea tatălui, precum și transferul calităților paterne pozitive către copil. Cămașa părintelui a devenit nu numai prima îmbrăcăminte a nou-născutului, ci și un talisman „împotriva ochiului rău”. Adesea, în acest scop, lucrurile uzate ale tatălui erau atârnate de leagănul nou-născutului. Hainele nu trebuiau spălate, altfel „dragostea unui tată ar fi spălată”. Ritualul acceptării unui nou-născut în hainele tatălui a constituit astfel actul de adopție a nou-născutului de către tată, recunoașterea copilului. Acesta este și sensul predării nou-născutului tatălui atunci când este scos pentru prima dată la colibă.

În această perioadă, s-a acordat o importanță considerabilă protejării copilului și a mamei de „ochiul rău”, „suspans” și „ spirite rele" Potrivit opiniilor populare, nașterea face mama și copilul „necurați”, așa că sunt deosebit de vulnerabili la „duhurile rele”. În plus, copilul nu a fost încă botezat și, prin urmare, este lipsit de protecția cerească. Moasa ia masuri de protectie: din cand in cand boteza geamuri, usi, capul copilului si mama in travaliu. O femeie în travaliu nu trebuie să iasă din casă timp de nouă zile, iar dacă o face, atunci cu rugăciuni și făcând semnul crucii.Din momentul nașterii până la botez, femeia în travaliu și nou-născutul nu au fost lăsați singuri în travaliu. cameră, pentru ca spiritele rele să nu ia în stăpânire sufletul pruncului nebotezat și să nu facă rău mamei. In plus, un bebelus abandonat poate fi purtat de un brownie sau un spiridus.In scop de protectie, leaganul bebelusului a fost amenajat intr-un mod special. „Pentru ochiul rău”, scoarța de aspen a fost folosită pentru a-i îndepărta pe vrăjitori. Pentru a descuraja spiritele rele, un smoc de păr de câine sau obiecte ascuțite au fost plasate „sub capul” unui nou-născut: un cuțit, o furculiță etc. Ei bine, conform înțelegerii țărănești, sarea de joi și o lumânare de Bobotează au ajutat în acest caz. .

După ce au fost luate toate măsurile de precauție, podeaua din colibă ​​a fost spălată, iar ușile au fost deschise pentru vizitarea rudelor și prietenilor. Aceștia din urmă au purtat cadouri cu ei - „dinte” - delicatese sau pâine cu sare. A nu vizita o femeie în travaliu era considerată rușinoasă, la fel ca a nu-și aduce aminte de decedat.

Rituri de botez - una dintre cele mai semnificative etape ale ritualurilor de maternitate. Trebuie remarcat faptul că timpul de la naștere până la botez al bebelușului a fost, de regulă, scurt. Si de aceea. Bebelușul putea să moară „neadus” la credință, iar sufletul său nevinovat s-ar duce la diavol.Cel nebotezat putea fi cu ușurință „descărcat”, „vătămare”, era o pradă ușoară pentru spiritele rele. Botezul se făcea de preferință pe stomacul gol, fără a pune copilul la sânul mamei. Conform canoanelor bisericești, ei erau botezați în ziua a opta sau a patruzecea. Aceste date au fost asociate cu date semnificative din viața pruncului lui Hristos - circumcizia și lumânarea.

Personajele principale ale ritualurilor de botez sunt: Nașii sau receptori(adică primirea copilului de la font). Biserica Ortodoxă le-a încredințat o garanție în fața lui Dumnezeu la intrarea copilului în stânca bisericii și mai multă grijă pentru copiii lor spirituali. Printre oameni, asistenții maternali erau considerați cei doi părinți ai copilului, tutorele și patronii acestuia.În cea mai mare parte, copiii adoptivi au devenit una dintre rudele apropiate - adulți, respectați și bogați. Dar s-a întâmplat ca destinatarul să fie un trecător întâmplător care a întâlnit-o pe moașa care alerga la râu după apă pentru a scălda copilul. Astfel, un singur asistent maternal a fost invitat chiar și în cazurile în care copiii nu locuiau cu nimeni. Uneori, preoții erau invitați să fie asistenți maternali, dându-i copilului numele. Nașii nu numai că au devenit patroni ai nașului, dar au intrat și într-o legătură spirituală între ei și au fost numiți „naș” și „naș”.

Invitația nașului a fost făcută de tatăl nou-născutului, care a venit în casa viitorului naș cu plecăciuni și băuturi răcoritoare. O invitație era considerată o onoare, iar refuzul era un mare păcat. Adopția a fost asociată cu costuri mari. Pentru botez, primitorul a cumpărat o cruce pentru naș, a plătit preotului pentru botez, a dat daruri mamei și a dat bani moașei. Kuma a purtat cămașa de botez a copilului; mamei i s-a dat o bucată de chintz sau pânză. În plus, nașul a trebuit să-i dea preotului un prosop și să-și șteargă mâinile după ce a scufundat copilul în fontă. Înainte de botez, moașa a efectuat o serie de acțiuni magice asupra copilului: îl scălda într-un jgheab cu apă curgătoare, pronunțând descântece care să protejeze copilul de ochiul și spiritele rele și să-i asigure Sanatate buna. Apoi a îmbrăcat copilul într-o cămașă tăiată a mamei sau a tatălui, în funcție de sexul copilului, și cu rugăciune i-a dat-o „kuma” - băiat, „kuma” - fetiță.

Când ies din casă, nașul și nașul nu ar trebui să se întoarcă, să vorbească tare sau să se împiedice de prag, altfel ar fi rău pentru copil și ei înșiși „nu ar avea nicio cale - nici un drum”. Botezul avea loc de obicei în biserică, dar dacă copilul era slab, se botezau acasă, dar nu întotdeauna în camera în care avea loc nașterea, deoarece era considerat profanat. Nu vom lua în considerare sacramentul botezului bisericesc. Să ne oprim doar asupra unora dintre superstițiile care s-au dezvoltat în rândul poporului pe baza elementelor acestui rit strict canonizat. Așadar, în timp ce bebelușul era scufundat în font, comportamentul lui a fost observat. Dacă s-a „întins” peste font și a tăcut, asta însemna că copilul nu va rămâne mult timp în această lume. Când preotul tundea părul de pe capul unui bebeluș proaspăt botezat, primitorii l-au rulat în ceară și l-au aruncat în cristelnică. Dacă mingea de ceară s-a scufundat, atunci copilul va muri în curând; dacă plutește la suprafață, va trăi.

O serie de superstiții erau asociate cu apa folosită la ceremonia de botez: era necesar să o aducă fără balansoar (altfel bebelușul ar fi cocosat). După botez, apa nu trebuie turnată nicăieri, în murdărie și mai ales în slop, altfel soarta copilului ar fi stricată și nu s-ar rezolva. În acest scop, a fost necesar să se găsească un loc retras în care oamenii, și mai ales animalele, să nu se plimbe. Cei nou-botezați de la biserică au fost întâmpinați cu ritualuri deosebite. Kumoviev și copilul au fost întâmpinați cu pâine și sare de moașă. Copilul era așezat pe o haină de blană, piele de oaie întoarsă cu susul în jos, sau pe un așternut moale, sub care erau ascunse amulete. Haina de blană trebuia să ofere copilului bogăție și bunăstare. Bebelușul a fost așezat pe o bancă sub icoană sau pe aragaz sau adus la deschiderea exterioară a aragazului și s-au întors spre brownie (și aragazul era casa lui) cu o cerere de a primi nou-născutul în casă: „Dragă. , vino, bun venit copilului, întărește casa.” Nașii și rudele i-au felicitat pe părinții copilului pentru „proaspăt inițiat”.

Un loc special în ritualurile de maternitate și botez a fost ocupat de ritualurile care simbolizau acceptarea unui nou membru în familie și comunitate. Aceste ritualuri s-au manifestat cel mai clar în ritualul de aprobare a așa-zisului. masa crucii, un fel de sărbătoare acasă a nașterii și botezului unui nou-născut.

Toți membrii familiei s-au adunat la botez, iar nașul și mama au fost cu siguranță invitați. Oaspeții au adus cu ei cadouri și dulciuri pentru a o elibera pe gazda încă fragilă de treburile casnice. Moașa a devenit gazda mesei crucii. Ea a pus masa, a servit feluri de mâncare și a pregătit felul principal al sărbătorii - „terci de botez”. Terciul era gătit din mei și se deosebea de socicul de post, servit în ajunul Crăciunului sau a Bobotezei prin faptul că era „bogat”, adică modest, sățios și gustos. Ei nu au mâncat acest terci doar într-un „strop”, ca și cum ar fi delicios, ci s-au tratat cu el după pofta inimii. Când a pregătit terci, bunica nu a regretat că a adăugat lapte, unt, smântână și ouă. Terciul finit a fost decorat cu jumătăți de ouă fierte. Uneori, în terci se coace un pui sau un cocoș, în funcție de cine s-a născut: băiat sau fată

Terciul de botez era un fel de mâncare rituală prin care nașterea unui copil era identificată cu fertilitatea pământului și a animalelor. Moașa, care punea pe masă o oală cu terci (uneori se aducea direct într-o pălărie de blană), a spus: „Sunt copii pe raft, viței sub raft, purcei sub aragaz, găini pe jos. Și nepotul meu va crește din ce în ce mai sus!” Sau: „Oricât ar fi în piață, ar fi atât de multe în casa asta, s-ar naște puțină pâine, ar fi vite, iar copilul ar crește mare și ar cunoaște fericirea.”

Bunica a fost prima care l-a tratat pe tatăl nou-născutului, aducându-i terci cu sare puternic într-o lingură: „Mănâncă, tată-părinte, mănâncă și fii mai bun cu fiul (sau fiica) tău!” „Așa cum a fost sărat pentru tine, așa a fost sărat pentru soția ta să nască!” Sau: „Triciul era sărat și era sărat ca soția să nască, iar tatăl și mama vor avea copii și mai sărati după!” Nașii și apoi toți cei prezenți sunt tratați cu tatăl copilului.

Ritualurile cu „terci de baba” includeau în mod necesar strângerea de bani, cunoscută în multe locuri sub numele de „vânzarea terciului”. Banii și cadourile erau așezate „pentru a mușca glonțul” fie pe o eșarfă care acoperea oala, fie direct în terci. Moașa și-a luat banii și cadourile pentru ea, care a fost recompensa ei pentru | muncă. Cel care a adus cel mai scump cadou (răscumpărare) a primit dreptul de a trata oaspeții cu terci. De regulă, acesta era nașul. Astfel, strângerea banilor pentru moașă a reprezentat un fel de plată colectivă pentru activitățile ei, recunoștință din partea comunității rurale pentru munca depusă în relația cu noul membru al echipei.

Sărbători și ritualuri în familie: structură, funcții și elemente artistice

Studii culturale și istoria artei

Conceptul de obicei, rit, ritual, tradiție Vedem că dorința oamenilor de a celebra evenimentele cheie ale vieții lor într-o manieră strălucitoare, frumoasă, solemnă și memorabilă este determinată de a da acestor evenimente forme de sărbători și ritualuri. sunt momente de cotitură în viața oamenilor care le schimbă relațiile cu ceilalți, dându-le noi drepturi și aducându-le noi cerințe. Care este conceptul de ritual? Care este esența lui? De ce în orice moment, pornind de la sistemul comunal primitiv, oamenii au celebrat cele mai remarcabile evenimente cu acțiuni rituale solemne...

Sărbătorile și ritualurile de familie și de zi cu zi: structură, funcții și elemente artistice.

Conceptul de obicei, rit, ritual, tradiție

Vedem că dorința oamenilor de a sărbători strălucitor, frumos, solemn și memorabil evenimentele cheie din viața lor este determinată de a oferi acestor evenimente forme de sărbători și ritualuri. Evenimente precum nunta, nașterea unui copil, majoratul etc. reprezintă puncte de cotitură în viața oamenilor, schimbându-le relațiile cu ceilalți, oferindu-le noi drepturi și aducându-le noi cerințe. Și este destul de de înțeles că oamenii doresc să sărbătorească aceste evenimente cu ritualuri solemne, memorabile, care trec din generație în generație într-o anumită formă stabilită, fixă ​​și exprimă semnificația interioară și conținutul acestui eveniment.

Ritualism - componentă cultura, reflectând esența spirituală a oamenilor, viziunea lor asupra lumii în diferite perioade de dezvoltare istorică, un fenomen complex și divers care îndeplinește funcțiile de a transfera generațiilor următoare experiența acumulată în lupta pentru existență, o reacție umană unică la condițiile de viață, o formă specifică de exprimare a aspiraţiilor şi aspiraţiilor oamenilor.

Schimbarea istorică a formațiunilor sociale, condițiilor de viață, nevoilor și relațiilor oamenilor influențează și dezvoltarea sărbătorilor și ritualurilor. Ca urmare a schimbărilor din realitate, ritualul parcurge o cale lungă și complexă de evoluție. Unele ritualuri se sting, care intră în conflict cu viziunea asupra lumii a oamenilor, altele se transformă, în care conținut nou este pus în forme anterioare și, în cele din urmă, se nasc noi ritualuri care răspund nevoilor și cerințelor noii ere.

Ce se înțelege prin conceptul de „rit”? Care este esența lui? De ce în orice moment, începând cu sistemul comunal primitiv, oamenii au celebrat cele mai marcante evenimente din viața lor cu acțiuni rituale solemne?

Termenul „rit” provine de la verbul „a rit”, „a rit” - a decora. Ritualul este un fel de pauză în viața de zi cu zi, un punct luminos pe fundalul vieții de zi cu zi. Are capacitatea uimitoare de a influența lumea emoțională a unei persoane și, în același timp, de a evoca un sentiment similar în toți cei prezenți. stare emoțională, care contribuie la stabilirea în conștiință a ideii de bază de dragul căreia se realizează.

Primele elemente de ritual au apărut cu mult înainte de apariția religiei creștine din nevoile oamenilor, în momentele solemn de bucurie și solemn de durere ale vieții, de a se aduna și de a exprima sentimentele care i-au cuprins într-un anumit fel. Aceasta este natura socio-psihologică a ritualului.

Fiecare ritual are propriul său conținut, dar este întotdeauna o acțiune condiționată, al cărei scop este de a exprima idei specifice și anumite idei sociale în formă simbolică. Ritualurile reflectă diversele conexiuni și relații ale oamenilor din societate. „Aceasta este o expresie (și manifestare) simbolică și estetică a legăturilor colective ale societății, esența colectivă a omului, legături care nu numai că leagă o persoană cu contemporanii săi, dar o unesc și cu strămoșii săi. Ritualul este creat ca un expresie a spiritului, obiceiurilor, tradițiilor, modului de viață al societății”, în Ea reflectă viața reală a unei persoane, conexiunile și relațiile sale cu societatea, cu oamenii din jurul său.

Ritualul este una dintre căile tradițiilor existente.

Tradiția este un fenomen social mai larg, o formă specială de consolidare a relațiilor sociale, exprimată în acțiuni și norme de comportament social stabile și mai generale, transmise din generație în generație. Conținutul tradițiilor este determinat de relațiile sociale care le-au dat naștere și, prin urmare, tradițiile sunt un produs al anumitor condiții istorice.

Tradițiile, ca idei obișnuite de oameni ferm stabilite, se nasc ca răspuns la cerințele vieții și există atâta timp cât satisfac nevoile unui anumit grup de oameni. Tradițiile sunt unul dintre mijloacele puternice de a influența o persoană. Dezvoltarea societății merge de la trecut la prezent, de la prezent la viitor, prin urmare, în societate, pe de o parte, există întotdeauna tradiții în care experiența generațiilor trecute este concentrată, pe de altă parte, noi tradiții. se nasc care concentrează experienţa astăzi, corespunzătoare noii viziuni asupra lumii.

Schimbările în condițiile de viață, nevoile și relațiile oamenilor au, de asemenea, un impact asupra dezvoltării sărbătorilor și ritualurilor. Ca urmare a schimbărilor din realitate, ritualul trece printr-o cale lungă și complexă de evoluție, este modificat și se schimbă.

Există multe în comun între tradiții, obiceiuri și ritualuri: toate reprezintă forme de transmitere către noile generații a experienței sociale acumulate de societate, iar această transmitere are loc într-o formă figurativă vie cu ajutorul unor acțiuni simbolice condiționat.

Tradițiile acoperă o gamă mai largă de fenomene decât sărbătorile și ritualurile. Se găsesc în toate sferele vieții publice.

Astfel, ne vom concentra pe următoarele definiții ale principalelor concepte utilizate.

Tradiția este un fenomen social care reflectă obiceiuri, ordine, norme de comportament stabilite istoric și transmise din generație în generație, o formă aparte de relații sociale, exprimată în acțiuni comune și păstrată de puterea opiniei publice.

Custom este un concept mai restrâns în comparație cu tradiția. Aceasta este o regulă ferm stabilită într-un anumit mediu social care reglementează comportamentul oamenilor în viața publică. Implementarea obiceiului nu este asigurată de stat. Se menține prin repetarea și aplicarea repetată pe o perioadă lungă de timp.

O sărbătoare este o formă solemnă de comemorare a diverselor evenimente din viața personală sau publică, bazată pe credințele și obiceiurile oamenilor, o zi lipsită de muncă și griji cotidiene.

Un ritual este un fenomen social, care este un ansamblu de acțiuni simbolice convenționale stabilite în rândul oamenilor, care exprimă o anumită semnificație magică asociată cu evenimentele celebrate din viața personală sau publică; Acesta este un fel de act colectiv, care este strict determinat de tradiție, precum și de partea externă a vieții și credințelor religioase ale unei persoane.

Ritualul este ordinea îndeplinirii unui ritual, o succesiune de acțiuni simbolice condiționate care exprimă ideea principală a sărbătorii, manifestarea externă a credințelor unei persoane.

Aceste concepte din viața de zi cu zi tind să-și extindă domeniul de aplicare și sunt destul de des înlocuite unele de altele. Cu toate acestea, împărțirea lor și definirea conținutului lor de la mai larg la mai restrâns ni se pare legitimă, deoarece ne permite să operam liber cu ele în cursul raționamentului nostru și să distingem unul de celălalt.

Ritualuri familiale și casnice. Nuntă

Nunta este exemplul cel mai frapant de ritual dramatizat, unul dintre tablourile principale ale marii drame a vieții, acea dramă a cărei lungime este egală cu o viață umană... Acțiunea nunții a durat multe zile și nopți. , a implicat multe persoane, rude și nerude, atingând uneori nu numai alte sate, ci și alte volosturi.

Inevitabilitatea ritualului este explicată simplu: a sosit momentul căsătoriei, iar necesitatea căsătoriei nu a fost niciodată pusă la îndoială. Prin urmare, atât pentru tineri, cât și pentru cei dragi, acesta este doar unul dintre episoadele vieții, deși acest episod este special, poate cel mai remarcabil. Căsătoria este cea mai importantă verigă dintr-un lanț de neîntrerupt, pregătit de toate verigile anterioare: copilăria, evenimentele adolescenței, treburile tinereții, îmbătrânirea părinților etc.

Acest ritual își are originea mult mai devreme, undeva la o sărbătoare din sat, poate chiar în copilărie, dar acțiunea lui este întotdeauna definită și figurativă. Începe cu matchmaking.

Pe vremuri, în locurile bogate în apă, se păstra obiceiul tribului Chud de a-și aduce fiicele cu bărci în satele de vacanță și de târg. Astfel de mirese erau numite plutitoare. Tatăl, fratele sau mama, care au „topit” fata, a lăsat-o sub o barcă răsturnată împreună cu zestrea ei, în timp ce ei înșiși mergeau în sat să privească sărbătoarea. Pe mal au apărut imediat toalerii locali. Pe rând au răsturnat bărcile, uitându-se la mirese și alegând. („Poate fi ceva care este venerat de un întreg popor să fie un viciu la o persoană privată?” se întreabă A.S. Pușkin gânditor. Rușii nu disprețuiau obiceiurile popoarelor vecine, deși erau pretențioși) Adevărat, acest obicei nu era răspândit în limba rusă. sate . Cunoașterea băieților și fetelor avea loc la goryuns și coloane, la festivitățile de vară și de iarnă.

Iarna, la începutul noului an, părinții mirilor își dau seama ce și cum, dacă tipul își va putea alege viitoarea soție, se consultă. Un mire cu drepturi depline nu a permis opțiuni, mai mulți candidați, dar nu toți au fost așa. Mulți oameni au avut nevoie de ajutorul părinților atunci când au făcut alegerea, de multe ori pur și simplu pentru că tipul era timid.

În ziua stabilită, după ce au ales un „traseu” și s-au rugat, potrivitorii - părinți sau rude apropiate - au mers să facă un meci. Este dificil nu numai de descris, ci pur și simplu de a enumera toate semnele, convențiile și detaliile figurative ale matchmaking-ului. De acum înainte și până în prima dimineață a nunții, totul a căpătat un sens aparte, a prefigurat fie noroc, fie ghinion, totul și-a luat locul anume. Era necesar să știm: cum, unde și după cine să calcăm, ce să spunem, unde să punem asta și asta, să observi tot ce se întâmplă în casă și pe drum, să-ți amintești totul, să avertizez, să te gândești la asta .

Chiar și măturarea cizmelor de pâslă la verandă, uscarea cizmelor la amortizorul aragazului, comportamentul animalelor domestice, scârțâitul scândurilor, zgomotul vântului au căpătat o semnificație aparte în designul exterior al matchmaking-ului. În ciuda clarității regulilor de bază verificate de-a lungul secolelor, fiecare potrivire a fost specială, diferită ca formă de celelalte, aceleași expresii și proverbe erau rostite diferit. Pentru unii a ieșit mai ales la figurat, pentru alții nu atât. Desigur, toate acestea au fost consemnate în cronici rurale nescrise. Mai târziu, cele mai neinteresante lucruri au fost uitate pentru totdeauna, iar tot ce era remarcabil a fost transmis altor generații. Expresiile tradiționale în buze mediocre au devenit clișee, imagini, împrumutate. Tradiția, însă, nu a îngăduit deloc imaginația creatoare; dimpotrivă, i-a dat un impuls inițial, eliberând limba chiar și celui mai strâns de limbă. Cu toate acestea, un chibrit cu limbă este același lucru cu un plugar fără cai, cu un sacristan fără voce sau, de exemplu, cu un poștaș șchiop. Prin urmare, unul dintre potrivitori a fost cu siguranță un vorbăreț.

Au intrat în casă fără avertisment, ca întotdeauna. Și-au făcut cruce, s-au așezat și au făcut schimb de salutări. Proprietarii iuteși s-au adaptat imediat la o anumită dispoziție, mireasa a dispărut din vedere. A început un adevărat duel verbal. Chiar și în cazul unei chestiuni prestabilite, tatăl și mama miresei au refuzat la început, spunând că trebuie să așteptăm, bunurile noastre nu sunt în stare bună, ei spun că este încă tânără și are puține proprietăți etc. . Chibritorii au acționat cu atât mai nesăbuit, lăudându-l pe mire și folosind toată elocvența lor. Cum să privești oamenii în ochi dacă lucrurile se termină cu un eșec total?

Au fost cazuri când, fără să obțină nimic, potrivitorii, pe riscul și riscul lor, au cortes o altă mireasă, o soră mai mică, sau chiar mai mare, care stătuse prea mult ca fată, sau s-au dus în altă casă și chiar în alt sat, dacă mirele nu era foarte pretențios, iar căsătoria devenea urgentă.

Trucuri și trucuri convenționale, tradiționale, sunt folosite în timpul matchmaking-ului, intercalate cu cele autentice, naturale, asociate cu anumite circumstanțe de natură materială și morală. Dar s-a dovedit că prevederile tradiționale în astfel de cazuri de viclenie au ajutat participanții la ritual. Obiceiul popular a cruțat iubirea de sine; părea să-i ajute pe cei săraci și să elimine excesul de aroganță de la bogați, să-i încurajeze pe cei timizi și să-i descurajeze pe cei prea obraznici.

Matchmaking-ul s-a încheiat rar cu o promisiune fermă, însă, potrivirii au simțit acordul în instabilitatea vocii, în incertitudinea motivelor refuzului. Uneori, unul dintre părinții miresei a refuzat cu zel, în timp ce celălalt a făcut un semn secret, subtil: ei spun că totul va fi bine, nu renunța. În cele din urmă, după ce au muncit destul de mult, toată lumea s-a despărțit, iar părinții miresei, parcă din milă sau din respect pentru familia mirelui, au promis că vor veni să vadă locul.

A vedea locul, a cunoaște casa în care va locui „copilul iubit” este a doua operațiune de nuntă. Părinții miresei au încercat să vină întâmplător să vadă totul așa cum a fost, dar și rudele mirelui au fost în alertă. Pentru a nu cădea cu fața în jos în noroi, ea s-a pregătit în secret pentru întâlnire. Aici tradiție populară a permis un mic fals: era permis să se ia „moșie” de la vecini pentru spectacol, iar uneori păturile și hainele de blană ale vecinilor erau furate în casa mirelui... Și totuși s-a întâmplat ca cei care priveau locul pe baza aspectului de casa a decis ferm să nu-și dea fiica departe, pentru a nu jigni mirele, căutau o scuză plauzibilă pentru refuz.

Părinții miresei s-au plimbat prin toată casa, s-au uitat în hambare și în curte, curioși de câte vite și ustensile avea mirele, dacă era suficientă pâine, dacă era ceva pe care să doarmă și cum era baia. Abia după aceasta a devenit clar dacă matchmaking-ul a avut succes sau mirele a fost refuzat. Dacă era refuzată, au echipat noi chibritori...

Dacă a avut succes, a urmat o scurtă pauză, după care a urmat a treia parte a acțiunii nunții. ÎN locuri diferite se numea altfel: strângere de mână, conspirație, garanție. Esența a rămas însă aceeași peste tot: în acest moment se decid în cele din urmă să se rudă, se plănuiește ziua nunții, se stabilește locul în care vor locui tinerii căsătoriți și se stabilește cuantumul zestrei.

Înmormântare

După cum sa menționat deja, moartea de la bătrânețe a fost considerată un eveniment natural necesar. În unele cazuri, au așteptat-o ​​și au chemat-o, stânjeniți să trăiască. „Am început deja viața altcuiva, mi-a fost dor de multă vreme în lumea următoare”, a spus Yulia Fedosimova din satul Lobanikha. Ivan Afanasievici Neustupov din Druzhinin, simțind că se apropie sfârșitul, și-a făcut o casă. Sicriul a stat pe hambarul de sus aproape un an. Din exterior părea oarecum înfiorător. Dar în percepția populară a morții există o combinație care este ciudată la prima vedere: respectul pentru mister și calmul de zi cu zi. A muri cu demnitate la bătrânețe însemna același lucru ca și a trăi viața cu demnitate. Numai cei slabi cu spiritul se temeau de moarte; cei care au murit erau cei bolnavi în floarea vârstei, oameni lipsiți într-un fel de soartă etc.

A muri fără a suferi și fără a suferi de la cei dragi i se părea unei persoane normale a fi cea mai mare și supremă binecuvântare. Ca și în botezuri, ritul creștin de aici este strâns integrat cu vechiul obicei al iertării și înmormântării. Împărtășania, ungerea și binecuvântarea părintească au fost completate cu cereri de iertare a tuturor ofenselor, un testament oral de proprietate personală (îmbrăcăminte, instrumente muzicale, decoratiuni).

Într-o familie de țărani ruși, în orice împrejurare, decedatul era spălat, schimbat în haine curate, uneori foarte haine scumpe. L-au așezat pe defunct pe o bancă, cu capul într-un colț roșu, l-au acoperit cu o pânză albă (giulgiul), și-au încrucișat mâinile pe piept, punând o batistă albă în mâna dreaptă. Înmormântarea a avut loc în a treia zi; morții deosebit de cinstiți au fost duși în brațe la cimitir. Toate acestea au fost însoțite de plâns și bocete.

Erau țipete profesioniști în Nord, ca niște povestitori profesioniști. Erau adesea considerați ghicitori și vindecători. Mulți dintre ei, posedând un adevărat talent artistic, și-au creat propriile versuri, completând și dezvoltând imaginea tradițională a poeziei populare funerare.

Moartea unui om foarte bătrân nu a fost considerată durere; plângerile și tânguirile în acest caz erau mai degrabă de natură formală. O femeie care plânge angajată s-ar putea transforma instantaneu, s-ar putea întrerupe plânsul cu o remarcă obișnuită și să țipe din nou. Este o altă problemă când rudele apropiate se plâng sau când moartea este prematură. Aici forma tradițională a căpătat o nuanță personală, emoțională și uneori profund tragică.

Înmormântările se încheiau întotdeauna cu un veghe, sau sărbătoare funerară, pentru care erau pregătite feluri de mâncare și feluri de mâncare speciale. Toate rudele și participanții la înmormântare au luat parte la sărbătoarea funerară.

Rudele și prietenii au sărbătorit a noua zi după moarte și cea de-a patruzecea (magpie). Am vizitat și cimitirul în Sâmbăta Părinților - ziua de pomenire a soldaților care au murit pe Câmpul Kulikovo.

În plus, în fiecare primăvară se faceau ordine mormintele rudelor. Moda actuală pentru gard era, totuși, complet străină de predecesorii noștri; întregul cimitir era împrejmuit, și nu morminte individuale.

Adio armatei

Din păcate, puțini oameni au reușit să se răscumpere din „soldatul”, așa cum spune proverbul. „Datoria de recrutare”, scria colecționarul de folclor nordic Alexander Melnitsky în 1894, „ii îndepărtează pe băieți de munca țărănească și, uneori, îi înțărcă complet de agricultura satului”.

De-a lungul istoriei vechi de secole a statului, armata și marina și-au extras principala forță din țărănime, care din acest motiv a câștigat ura dușmanilor externi ai Rusiei. Omul-urs, Lapotnik, Moskal, Smerd - toate aceste nume disprețuitoare s-au născut, dacă nu în întregime în taberele inamice, atunci, în orice caz, nu pe străzile satelor, ci mai degrabă în palate și camere, unde vorbirea străină se auzea mai mult decât rusă. . Din aceleași motive, dușmanii externi ai statului au urât întregul sistem de viață, întregul mod de viață țărănesc rus, care a permis Rusiei să aibă o armată mare și pregătită de luptă.

Între timp, după cum scrie același colecționar de folclor, „viața unui soldat, după părerea țăranilor, este sumbră, „neobișnuită”; acolo „nu vă vor oferi nicio bunătate”, „vă vor învineți părțile”, ei. te va învăța „să mergi la rând”.

Cu toate acestea, să aruncăm o privire mai atentă la nota lui A. Melnitsky.

Băieții care sunt „pe lista de așteptare” încep să se bucure de diverse privilegii cu mult înainte de recrutare... Nu sunt forțați să muncească, nu sunt trimiși să facă muncă grea de iarnă, li se oferă mai multă libertate în toate și închid ochii la acțiunile lor și farse.

În vara înainte de recrutare, un „nekrut” de obicei (dacă nu este unul dintre bogați) merge la muncă... Acolo își cumpără întotdeauna o armonică și își îmbracă un costum festiv, în care rolul principal este jucat de „ evacuare” cizme negre și o „jachetă” de pânză. Lăsându-și restul câștigurilor pentru bani de buzunar sau, după cum se spune, „pentru tutun”, „nekrutul” se întoarce acasă în august. Din acest moment încep festivitățile sale. Aproape niciun „târg” sau „festival” nu are loc oriunde ar apărea el. De obicei, recruții servesc drept centru în jurul căruia tinerii se grupează la petreceri... În luna octombrie, duminica și sărbătoriÎncep festivitățile recruților cu sătenii lor. Seara, băieții se adună în coliba vreunui bătrân sau femeie; aici, uneori, „nekrutul” stinge vodcă, altfel o cumpără cu toții împreună și, după ce și-au ridicat moralul, își încep plimbările nocturne prin sate, care deseori continuă „până la cocoși”. Aici recruții sunt personajele principale: ei li se oferă libertate deplină. Încep toate dansurile și jocurile, fac diferite „casdorii”, stau pe poale tuturor fetelor, chiar și „slavutnitsa”, le tratează cu turtă dulce și dulciuri.

„Conscripția” are loc de obicei în luna noiembrie. Cu o săptămână înainte de ziua stabilită, petrecerea recruților devine deosebit de intensă, iar două-trei zile mai târziu începe „vizita” lor cu rudele, cărora merg să-și ia rămas bun, începând cu rudele cele mai apropiate.

Plângerea

Plângerea, tânguirea, tânguirea este unul dintre cele mai vechi tipuri de poezie populară. În unele locuri din nord-vestul Rusiei a supraviețuit până în zilele noastre, așa că un strigăt similar cu strigătul Iaroslavnei din „Povestea campaniei lui Igor” veche de opt sute de ani poate fi auzit și astăzi.

Cântărețul în unele locuri a fost numit un plângător, în altele - pur și simplu un plângător. La fel ca povestitorii, au devenit adesea profesioniști, dar narațiunea, într-o măsură sau alta, era accesibilă pentru majoritatea femeilor ruse.

Plangerea a fost întotdeauna individuală, iar cauza ei ar putea fi orice durere a familiei: moartea unei rude apropiate, persoană dispărută, vreun dezastru natural.

Deoarece durerea, ca și fericirea, nu este standard, asemănătoare cu durerea din altă casă, atunci calculele nu pot fi aceleași. Un plângător profesionist trebuie să improvizeze, o rudă a defunctului este și ea individuală în plânsul ei, se plânge ea unei anumite persoane- după soț sau frate, după fiu sau fiică, după părinte sau nepot. Imaginile tradiționale care și-au pierdut prospețimea și puterea din cauza frecventelor, de exemplu, repetări de basm, în legătură cu anumită familie, la un anumit eveniment tragic dobândesc o emotivitate uluitoare, uneori înfiorătoare.

Strigând insuportabilul, în conditii normale durerea inimaginabilă și chiar inacceptabilă era aproape o nevoie fiziologică în viața oamenilor. După ce a plâns, bărbatul a învins pe jumătate nenorocirea ireparabilă. Ascultând bocetele, lumea și oamenii din jur împărtășesc durerea și își asumă povara pierderii. Durerea pare să se dezvolte printre oameni. În plâns, în plus, suspinele și lacrimile par a fi ordonate, fiziologia lor se estompează în plan secund, suferința dobândește spiritualitate grație imaginilor.

Toate ritualurile de familie sunt legate în primul rând de ciclul de viață al unei persoane. În acest sens, printre ritualurile de familie se disting următoarele tipuri:

• complex ritual de maternitate și botez;
• ceremonii de nunta;
• ritualuri funerare și de pomenire.

În plus, există ritualuri mai puțin semnificative care sunt asociate cu diferite schimbări în viața unei familii, de exemplu, construirea unei noi case sau inaugurarea casei.

Maternitatea și botezul familiei și ritualuri casnice

Nașterea unui copil a fost considerată un eveniment semnificativ pentru care s-au pregătit foarte temeinic. Au existat o serie de credințe cu privire la modul în care ar trebui să se comporte o femeie însărcinată pentru a-și proteja copilul de ochiul rău și de diferite boli.

Comportamentul atât al mamei în travaliu, cât și al tuturor celor din casă în timpul nașterii a fost foarte strict reglementat. De exemplu, se credea că nu ar trebui să vorbim despre faptul că travaliul a început, deoarece cu cât știau mai puțini oameni despre asta, cu atât va fi mai ușor. Exista și o credință conform căreia, pentru a facilita nașterea, era necesar să se deschidă larg toate ferestrele și ușile din casă.

Nașterea a fost născută de o femeie specială care trecuse deja perioada de naștere. Se obișnuia să se taie cordonul ombilical folosind un fel de unealtă: pentru băieți - pe mânerul toporului, mai târziu - pe o carte, pentru fete - pe un fus. Se credea că datorită acestui lucru copilul va crește și va fi un lucrător excelent.

Copilul a fost botezat în a patruzecea zi după naștere, deoarece exista părerea că după o astfel de perioadă de timp trupul dobândește un suflet. Copiii bolnavi și slabi au fost botezați în ziua a opta.

Ceremonii de nunta

Ritualurile foarte importante ale ciclului familial sunt tradiții de nuntă. În Rus' se făceau nunţi după terminarea recoltei. Ritualurile de nuntă sunt destul de complexe și extinse în timp. Acesta a cuprins următoarele etape:

• matchmaking;
• domnisoare de onoare;
• strângere de mână;
• nunta în sine cu prețul miresei și îmbrăcămintea rituală.

Desfăşurarea fiecărei etape a fost strict reglementată. Au existat multe ritualuri, al căror scop era acela de a asigura fericirea și prosperitatea tinerilor, urmași mari și viață lungă.

Construcția unei noi case și inaugurarea casei

Strămoșii noștri se fereau de toate schimbările importante din viață, inclusiv de trecerea la casă nouă. Locul pentru construirea lui a fost ales cu grijă. Înainte de așezare, grâul a fost turnat în colțuri. Dacă a doua zi dimineața grămezii au rămas intacte, au început construcția, dar dacă boabele s-au dovedit a fi împrăștiate, au căutat un alt loc.

Înainte de a intra într-o casă nouă, o pisică sau un cocoș negru era lăsat să intre, care trebuia să-l alunge pe cel rău.

Multe elemente ale ritualului tradițional s-au păstrat în cultura rusă până astăzi, dar unele au dispărut pentru totdeauna, și-au pierdut sensul inițial.

Nunta este foarte punct importantÎn viața umană. Acesta este un ritual, un eveniment important și o sărbătoare. Este începutul unei noi vieți de familie pentru două persoane. Desigur, ritualurile și obiceiurile caracteristice perioadei de dinainte de nuntă, precum și nunta în sine, nu au fost întotdeauna aceleași. Venite treptat din adâncul secolelor, aceste ritualuri și obiceiuri s-au transformat, unele dintre ele dispărând complet. Adică nu sunt reprezentați în cultura modernă sau s-au păstrat ca ecouri ale acelor vremuri îndepărtate.

Căsătoria este un ritual universal. Toate popoarele o au - triburile africane, eschimosi, indienii americani - indiferent de localizarea lor geografica si de gradul de dezvoltare al societatii. Toate aceste popoare pot urmări multe asemănări în ritualurile și tradițiile căsătoriei, în ciuda faptului că teritoriile lor de așezare sunt situate la mii de kilometri unul de celălalt.

Cultura rusă are un strat vast de obiceiuri și ritualuri de nuntă, care și-au primit diversitatea datorită zonei largi de așezări rusești și, prin urmare, datorită numeroaselor variații regionale între triburile slave. O nuntă este înconjurată de multe obiceiuri, simboluri, acțiuni rituale - vălul miresei, stropindu-i pe tinerii căsătoriți cu hamei, cereale, inele de nuntă… Dar omul modern cu greu știe ce semnificație se ascunde în spatele acestor obiceiuri și simbolism. Cunoașterea istoriei ritualului căsătoriei ajută la înțelegerea mai bună a culturii poporului cuiva și la aprofundarea acțiunilor rituale, realizându-le în mod semnificativ.

Ceremonia de nuntă rusească este unul dintre cele mai importante ritualuri de familie. O ceremonie de nuntă constă din multe elemente, printre care: cântece rituale, cântece, acțiuni rituale obligatorii ale miresei, mirilor și altor participanți.

Riturile de nuntă rusești variază foarte mult în diferite regiuni. Astfel, în nordul Rusiei, partea „muzicală” constă aproape în întregime din cântece, iar în sud - aproape în întregime din cântece vesele; rolul cântărilor acolo este mai formal. Mai mult, ritualul nu este întotdeauna un set arbitrar de cântece și acțiuni rituale, ci un sistem foarte bine organizat.

Momentul formării ceremoniei de nuntă este considerat a fi secolele XIII - XIV. În același timp, în unele tradiții regionale, originile precreștine sunt resimțite în structura și unele detalii ale ritualului, iar elemente de magie sunt prezente.

În ciuda întregii variații a ritualului, structura sa generală rămâne neschimbată, incluzând următoarele componente principale: Matchmaking - Domnișoare de onoare - Strângere de mână - Vytiye - Petrecerea burlacilor / burlacilor - Răscumpărare - Urmează sacramentul nunții - Sărbătoare - Sărbătoare de nuntă

Ritualurile au simbolizat inițial trecerea unei fete de la clanul tatălui ei la clanul soțului ei. Aceasta presupune și o tranziție sub protecția spiritelor masculine. O astfel de tranziție era asemănătoare cu moartea în propria familie și cu nașterea în alta. De exemplu, urletul este la fel cu plânsul pentru o persoană moartă. La o petrecere a burlacilor, a merge la baie înseamnă a spăla morții. Mireasa este adesea condusă în biserică braț în braț, simbolizând astfel lipsa de putere și lipsa de viață. Tânăra părăsește singură biserica. Mirele poartă mireasa în casă în brațe cu scopul de a-l înșela pe brownie, făcându-l să accepte fata ca pe un nou-născut membru al familiei care nu a intrat în casă, ci a ajuns în casă. Când mireasa a fost asortată, au îmbrăcat-o într-o rochie de soare roșie și i-au spus: „Ai bunuri - avem un negustor”.

Matchmaking Parbrizatorul era de obicei rudele mirelui - tată, frate etc., mai rar - mama, deși potrivitorul nu putea fi rudă. Matchmaking-ul a fost precedat de o anumită înțelegere între părinții mirilor.

Adesea, chibritul nu vorbea direct despre scopul vizitei sale, ci pronunța un text ritual. Părinții miresei i-au răspuns în același mod. Acest lucru a fost făcut pentru a proteja ritualul de acțiunile spiritelor rele. Părinții miresei au fost nevoiți să refuze prima dată, chiar dacă erau fericiți de nuntă. Chibritul trebuia să-i convingă.

După potrivire, părinții i-au dat un răspuns celui de potrivire. Consimțământul fetei nu era necesar (dacă era solicitat, era o formalitate); uneori, chiar și potrivirea putea avea loc în absența fetei.

Mireasă La câteva zile după potrivire, părinții miresei (sau rudele, dacă mireasa este orfană) au venit la casa mirelui să se uite la gospodăria acestuia. Această parte a nunții a fost mai „utilitara” decât toate celelalte și nu a implicat ritualuri speciale. Mirelui i s-a cerut să garanteze prosperitatea viitoarei sale soții. Prin urmare, părinții ei au inspectat ferma cu mare atenție. Principalele cerințe pentru agricultură erau abundența de animale și pâine, îmbrăcăminte și mâncăruri. Adesea, după inspectarea fermei, părinții miresei îl refuzau pe mire.

Dacă, după inspectarea gospodăriei mirelui, părinții miresei nu l-au refuzat, a fost stabilită o zi pentru anunțarea publică a hotărârii nunții. ÎN tradiții diferite acest ritual a fost numit diferit („logodna”, „strângerea de mână”, „zaruchiny”, „zaporuki” - de la cuvintele „palmuire”, „conspirație”, „binge”, „singing” - din cuvântul „sing”, „ „logodna”, „bolte” și multe alte nume), dar în orice tradiție, din această zi a început nunta în sine, iar fata și tipul devin „mirele și mireasa”. După anunțul public, numai circumstanțe excepționale ar putea perturba nunta (cum ar fi fuga miresei).

De obicei, „conspirația” are loc la aproximativ două săptămâni după potrivirea în casa miresei. La el au participat de obicei rudele și prietenii familiei, locuitorii satului, deoarece ziua „conspirației” a fost stabilită după inspectarea gospodăriei mirelui, iar cu câteva zile înainte de „conspirație” în sine, această știre s-a răspândit în tot satul. La „conspirație” trebuia să fie băuturi răcoritoare pentru oaspeți.

Promisiunea căsătoriei era adesea susținută de depozite și gaj. Refuzul logodnei era considerat un act dezonorant, care ar trebui să aducă asupra făptuitorului atât pedepse cerești, cât și pământești, sub formă de colectare a cheltuielilor, cadouri, plata pentru dezonoare și uneori pedeapsă penală.

Anunțul logodnei avea loc de obicei la masă. Tatăl fetei a anunțat logodna invitaților. După discursul său, tinerii au ieşit la oaspeţi. Părinții au fost primii care au binecuvântat cuplul, apoi invitații și-au adus felicitările, după care sărbătoarea a continuat.

După logodnă, părinții mirilor au căzut de acord în ziua nunții, cine va fi mirele etc. Mirele i-a făcut miresei primul său cadou - adesea un inel, ca simbol al iubirii puternice. Mireasa, acceptându-l, și-a dat acordul să devină soție.

Vedere biserica in Rusiei antice adaptat la popor: a sfințit logodna, care avea loc adesea cu mult înainte de căsătorie, cu o binecuvântare bisericească și i-a recunoscut indisolubilitatea; dar biserica a văzut momentul hotărâtor în căsătorie în nuntă, pentru a cărei întărire a luptat din greu în viață.

Vytie Următoarea perioadă în unele tradiții a fost numită „săptămână” (deși nu a durat neapărat exact o săptămână, uneori până la două săptămâni). În acest moment, zestrea era în curs de pregătire. În tradițiile nordice, mireasa se plângea constant. În sud, în fiecare seară mirele și prietenii lui veneau la casa miresei (aceasta se numea „adunări”, „petreceri”, etc.), cântau și dansau.

Mireasa, cu ajutorul prietenilor ei, a trebuit să se pregătească de nuntă un numar mare de zestre Practic, zestrea includea lucruri pe care mireasa le făcuse anterior cu propriile mâini.

Zestrea includea de obicei un pat (pat cu pene, pernă, pătură) și cadouri pentru mire și rude: cămăși, eșarfe, curele, prosoape cu model.

Cu o zi înainte și dimineața ziua nuntii mireasa trebuia să efectueze o serie de acțiuni rituale. Setul lor nu este fix (de exemplu, în unele regiuni mireasa trebuia să viziteze un cimitir), dar există ritualuri obligatorii inerente majorității tradițiilor regionale.

Mersul miresei la baie este un atribut indispensabil al majorității tradițiilor regionale. Acest ritual ar putea avea loc fie în ajunul zilei nunții, fie chiar în ziua nunții dimineața. De obicei, mireasa nu mergea singură la baie, cu prietenii sau cu părinții ei. Mersul la baie a fost însoțit atât de zicale și cântece speciale, cât și de o serie de acțiuni rituale, dintre care unora li sa dat o semnificație magică. Așa că, în regiunea Vologda, un vindecător a mers la baie cu mireasa, care și-a adunat sudoarea într-o sticlă specială, iar la sărbătoarea nunții aceasta a fost turnată în berea mirelui.

petrecere-găină

O petrecere a burlacilor este o întâlnire între mireasă și prietenii ei înainte de nuntă. Aceasta a fost ultima lor întâlnire înainte de nuntă, așa că a fost un ritual de rămas bun de la mireasă și prietenii ei.

A doua a avut loc la petrecerea burlacilor moment cheie pe tot parcursul ceremoniei de nuntă (după „agățare”) - desîmpletirea împletiturii fetei. Prietenii miresei au despletit impletitura. Desfacerea împletiturii simbolizează sfârșitul vieții anterioare a fetei. În multe tradiții, desfacerea unei împletituri este însoțită de un „adio frumuseții roșii”. „Frumusețea roșie” este o panglică sau panglici țesute în împletitura unei fete.

Petrecerea burlacilor este însoțită de glume și cântece speciale. Adesea bocetul miresei sună simultan cu cântecul cântat de domnișoarele de onoare. În același timp, există un contrast între bocetul și cântecul - bocetul sună foarte dramatic, în timp ce este însoțit de un cântec vesel din partea prietenilor ei.

Prima zi a nunții

În prima zi a nunții se întâmplă de obicei următoarele: sosirea mirelui, plecarea spre coroană, transportul zestrei, sosirea proaspăt căsătoriți la casa mirelui, binecuvântarea, ospățul de nuntă.

Răscumpărare de nuntă

În unele tradiții, în dimineața zilei nunții, mirele trebuie să viziteze casa miresei și să verifice dacă este pregătită pentru sosirea mirelui. Mireasa ar trebui să fie deja înăuntru haine de nuntăși stai în colțul roșu.

Mirele, mirii săi, prietenii și rudele alcătuiesc trenul de nuntă. Pe măsură ce trenul se îndrepta spre casa miresei, participanții săi (poezzhans) au cântat cântece speciale „poezzhans”.

Sosirea mirelui a fost însoțită de una sau mai multe răscumpărări. În majoritatea tradițiilor regionale, aceasta este o achiziție a intrării în casă. Pot fi răscumpărate o poartă, o ușă etc. Atât mirele însuși, cât și mirele pot răscumpăra.

Nuntă

Înainte de a merge la biserică, părinții miresei i-au binecuvântat pe tinerii căsătoriți cu o icoană și pâine. Înainte de nuntă, împletitura de fecioară a miresei a fost desfăcută, iar după ce cuplul s-a căsătorit, două împletituri „de femeie” au fost împletite, iar părul ei a fost acoperit cu grijă cu o coafură de femeie (povoinik). Uneori acest lucru se întâmpla deja la sărbătoarea de nuntă, dar printre Vechii Credincioși, două împletituri erau împletite și războinicul era îmbrăcat fie între logodnă și nuntă, fie chiar înainte de logodnă.

După nuntă, mirele o duce pe mireasă la el acasă. Aici ar trebui să fie binecuvântați de părinții lor. Există și o combinație de elemente creștine cu cele păgâne. În multe tradiții, mirii erau așezați pe o haină de blană. Pielea animalului servește ca un talisman. Pâinea într-o formă sau alta este necesară în ritualul de binecuvântare. De obicei, el este lângă icoană în timpul binecuvântării. În unele tradiții, atât mirele, cât și mireasa ar trebui să ia o mușcătură de pâine. Această pâine a fost, de asemenea, creditată cu efecte magice. În unele regiuni, a fost apoi hrănită vacii, astfel încât să producă mai mulți pui.

[Editați | ×]

sărbătoare de nuntă

După nuntă, mireasa nu se plânge niciodată. Din acest moment începe partea veselă și veselă a ritualului. În continuare, tinerii căsătoriți merg la casa miresei pentru a cumpăra cadouri.

Apoi mirele aduce mireasa la el acasă. Ar trebui să fie deja pregătită o masă bogată pentru oaspeți. Începe sărbătoarea de nuntă.