Традиции и обычаи ингушей. Русская и ингуш

«Я была ещё совсем юной, верила в любовь с первого взгляда и, несмотря на предупреждения своих родителей, решилась-таки продолжить свои отношения с парнем ингушской национальности, - рассказывает мне Алла. - Жили мы в Сибири, и вроде всё у нас было хорошо, пока не родилась дочь. Вот тут я узнала, что такое кавказский парень. Это был совершенно другой человек. В семье он главный, его слово закон, прав он или нет - неважно. Вскоре он уехал домой, на родину. Я узнала, что там есть другая семья. Но он приезжал к нам иногда на побывку, а мы с дочкой ждали и радовались этим встречам. Так прошло три года. Но как-то во сне моя дочурка стала звать папу, и я решила ехать на его родину, чего бы мне это ни стоило, ради неё. На тот момент у него было двое детей. Однако это меня не остановило. Я решилась быть второй, но не лишать дочурку внимания ее отца. Меня его родственники не приняли вообще, просто проигнорировали, а дочь наоборот, приласкали. Мои старания как-то приблизить свекровь, золовок не были успешными. Папа приходил к нам всё реже и реже. И так прошло семь лет. Чего я ждала, сама не знаю. В один день я решила: всё, возвращаюсь к себе домой. Дочку я забрала, что любопытно, я не увидела никаких переживаний по этому поводу с её стороны, а вот сердце моё было разбито окончательно, и даже устраивать свою жизнь уже больше не хочу. Получается, разбился вдребезги мой корабль. А ведь мама мне говорила...

Я знаю ещё пару историй, и в обоих случаях скажу, что счастья в них я не увидела. В первом случае Люда познакомилась не только с парнем, но с его мамой и сестрами, у них в России был общий бизнес. Они очень любили её, но не заметили, как смотрел их сын на новую сотрудницу. А когда их поставили перед фактом, начался переполох. Они живут ещё вместе, с родными его не ладят, не общаются, но вот детей заимели. Не знаю, надолго ли. А вот в истории с Надей так и вышло. Она родила троих детей, изначально её приняли вроде, а потом так и не сложилось. Уехала она, бросив всё и забрав с собой детей.

Не знаю, как это бывает в браках с представителями других национальностей, но за ингуша выходить замуж я бы никому не посоветовала. Уж слишком сильны у них традиции, уж слишком они собственники в вопросах брака. Но вот как друзья - это были самые надёжные люди. Таких друзей, каких я имела в Ингушетии, уверена, у меня больше не будет никогда. Мне как-то мой друг Бекхан, тоже ингуш по национальности, сказал: «Мы иначе не можем. За нас надо выходить замуж, взвесив сто раз, а потом ещё сто. По-другому нельзя. У нас любовь до брака, а потом на первом месте - долг и уважение, нация и традиции. Эмоции отступают. Иначе бы мы себя не сохранили. Уж слишком много потрясений было в нашей истории, чтобы нас уничтожить». Не знаю, сколько истины в его словах, но они параллельны к моим мыслям".

Возвращаясь снова к форуму, скажу словами одной из его участниц: «Человека изначально воспитывают или формируют три системы - семья, культура (вероисповедание в том числе) и образование. Если хочешь стабильности в браке и взаимопонимания, то не стоит пренебрегать ничем, и хорошенько всё взвесить, потому что когда-нибудь ты будешь просто членом его семьи, и насколько тебе там будет комфортно - это вопрос!».

Газета Ингушетия

Лилия Харсиева

Эстетический вкус вайнахи старались привить детям обоего пола. Если мужчинам его прививали в красоте оформления ин терьера дома, ворот, сада, в одежде, музыке, то девочкам он прививался шире. Он выражался главным образом в развитии чувства красоты в одежде, убранстве дома, художественной вышивке с узорами национального орнамента, в ковровом деле, шитье, особенно свадебного туалета (платье - чокхи, шапочка, нагрудник и фартуки под чокхи, которые вышивались канителью из «золотых» нитей) и др.
Старинные вайнахские (ингушские и чеченские) ковры изготавливались из войлока. Они сшивались из вырезанных кусков, чаще окрашенных в зеленый, красный цвета. Вокруг каждой части рисунка пришивался белый шерстяной кант. По краям ковра изображался вайнахский орнамент, который украшал его. Он представлял из себя мотивы растительного характера.
В конце XIX в. у ингушей некоторое развитие получили золотошвейные работы. Таким шитьем украшались костюмы, шапочки, пояса, тесемки и предметы домашнего обихода.

Положение женщины в семье

В период общинно-родового строя ингушки пользовались большим уважением и правами. К женщине (старшей) приходить могли за советом мужчины, считаясь с ее жизненным опытом, знанием обычаев, умением понять другого, желанием помочь. Мужчины не пересекали дороги старухам, ожидали, пока они пройдут, подобно тому, как молодые женщины пропускали мужчин. Проезжий останавливал лошадей, чтобы посадить на арбу прохожих пеших женщин, а сам шел пешком. Во время перемещения из одного села в другое, наряду с детьми, на подводу сажали представитель ниц слабого пола.
Полевой материал гласит о том, что при самых сильных столкновениях между кровниками, когда появлялась среди них женщина со снятым головным убором - платком, уважая ее, противники прекращали поединок. «Несмотря на внешнее бесправное положение свое, женщина при уме и энергии играет выдающуюся роль и в родовом быту народов», - писал Б. Далгат об ингушской женщине. Примерно к тому же заключению пришел и Н. Ф. Грабовский. Он свидетельствует, в частности, «что во второй половине XIX в. женщины-ингушки пользовались большими правами и свободой, хотя и были обременены большой долей труда».
Князь А. И. Барятинский в письме к своему преемнику, наместнику Кавказа, великому князю Михаилу отмечал, что «...воспитание туземных женщин должно занимать первое место в деле полного и окончательного умиротворения края, поскольку женщина по влиянию своему на семейство, как на хранилище народных нравов и обычаев, действует одинаково на привычки дитяти, возмужалого и старца».
С принятием ислама нормы ингушских адатов были пересмотрены. Они стали утверждать, что лучшими добродетелями женщины являются послушание, терпеливость и полная покорность мужу. Она во всем стала выполнять волю мужчины - мужа, свекра, деверя, а в девичестве - отца, деда, брата, дяди. Вдова, если она оставалась жить в семье покойного мужа, принимала любое решение, только посоветовавшись с братом мужа, даже если он был младше нее.
Воспитанная в полном повиновении мужчине, горянка, лишившись мужа, сына, оказывалась совершенно беспомощной. Это состояние отразилось в ингушском фольклоре: вдову называли «ишйла жеро» - несчастная (буквально - холодная) вдова; девушку, оставшуюся без брата или не имеющую его, - «ткъам бийна оалхазар», то есть птица с подбитым крылом.
Дочери в ингушской семье должны были быть во всем покорны родителям. Их могли отдавать замуж без их согласия. Отец, мог ее выдать за овдовевшего старика, за нежеланного ей, если он из достойной семьи, уважаемых людей. «Он (отец) содержит их, как знает, выдает замуж за кого хочет», - отмечает Ф. И. Леонтович. О том, что она просватана, девушка часто узнавала позже других членов семьи. Как правило, девушка безропотно соглашалась с решением родителей. Если же у нее был возлюбленный, она тайком оплакивала свою несчастную долю.
Но было бы ошибкой считать, что все браки заключались без согласия девушек и выдавали их за нежеланных им молодых людей. Чаще всего девушка знала, кто ее сватает, и давала свое согласие. Тем более что девушка-ингушка не имела возможности общаться с молодыми людьми из неродственных семей. Поэтому у них не было выбора. Девушки вели затворническую жизнь. Круг их общения с молодежью был ограничен. Они могли увидеться с молодыми людьми или обмолвиться словами на свадьбе у родственников, соседей или в гостях, где могли быть и не родственники их семьи, а также у колодца, куда девушки ходили за водой, а парни приходили увидеть девушек, перекинуться с ними словами, а если какая и понравится, после ряда подобных встреч заслать сватов к ее родителям.
Выходить замуж без согласия родителей (едда маьре яхар - тайный выход замуж) у ингушского народа считалось (считается и поныне) позорным. В первое время члены семьи этой девушки не показывались людям на глаза. Считалось, что их семья опозорена. Из всех бед, которые могли постичь семью, худшей считалась та, когда позор касался женщины. Поэтому родители во избежание беды как можно раньше старались выдать дочь замуж.
Если семейная жизнь не удавалась, женщина без согласия мужа не могла уйти от него. На развод необходимо было также согласие ее родных. Патриархальная мораль требовала терпеливо и безропотно выносить обиды, тяжелый труд и другие испытания. «Единственный протест порабощенной женщины против насилия ее человеческой воли, принуждения родственников и дурного обращения мужа, - писал Ф. И. Леонтович, - выражается в бегстве ее из дому, где она переносит от своего господина-супруга все нравственные и физические пытки. Но ее опять, как проданную вещь, родственники возвращают мужу. Она снова бежит и снова переносит еще большие страдания»*. У ингушей, как и у многих народов Кавказа, Средней Азии и других восточных народов, женщина не имела права развода с мужем. Последний, напротив, мог сказать жене в присутствии трех свидетелей, что «оставляет» ее (аз йитай хьо) - и становился свободным. Сам мужчина, не смотря на мольбу жены, не желающей с ним жить, ходатайство ее родных, посылающих к нему почтенных стариков, мог «не оставить» жену.
Повторные браки также были привилегией только мужчин. А тот, кто мог осмелиться вступить в брак с официально неразведенной женщиной, вызывал кровную месть со стороны ее первого мужа и его родни. Часто мужчина, живущий в согласии со своей женой, в минуту гнева, подчас за малейшую ее провинность (не приветливая встреча гостя и т. п.) мог сказать магическое «аз йитай хьо» (я освобождаю тебя) - и жена, мать его детей, хозяйка, покорно, безропотно уходила из семьи.
В случае смерти кормильца - мужа или отца - женщине причиталась лишь восьмая часть наследства. Все недвижимое имущество переходило к сыну, а если его не было, к брату и другим мужчинам семьи. Последние, правда, при желании могли отказаться от своей доли в пользу дочерей умершего (если последний не имел сына). Ф. И. Леонтович справедливо отмечает, что «вообще адат не признает за женщиной никакой собственности, кроме калыма или кебина, получаемого от мужа, и жениховского подарка». Иными словами, судьба женщины зависела прежде всего от ада та и шариата, затем от воли мужчины, от его добродетелей и человеческих качеств.
В народной памяти немало печальных случаев разлуки детей и матери. Живя со вторым мужем, женщина не имела права воспитывать детей от первого брака. Она не могла даже видеться с ними. Мать обычно пыталась увидеть детей у своих родственников или соседей. Если осиротевшие дети воспитывались отцовской род ней, им внушали неприязнь к матери, которая обзавелась новой семьей. Если же дети воспитывались у ноанахой (у родных матери), мать, естественно, и навещала их, и помогала им. Отношение к сиротам со стороны родных матери было гуманней, чем со стороны родных умершего оцта. Но и в тех случаях, когда кормили и воспитывали сирот родственники матери, право распоряжаться их судьбой всегда оставалось за отцовскими родными. Повзрослевшие дети в 15-17 лет возвращались «домой» - к отцовской родне. Объяснялось это прежде всего патриархальными порядками, господствующими у ингушей в XIX - начале XX в.
Страшным злом для женщины было многоженство. Муж мог привести в свой дом новую жену. Если первая была достойной женщиной, пользующейся уважением и любовью в семье мужа, общественное мнение осуждало такого мужчину. Но если она не рожала мальчиков или вообще не имела детей, он получал право, санкционированное обществом, на новый брак. Постоянный страх быть оставленной мужем, страх перед его новым браком (энгар йоалаяр) воспитывали у женщины рабскую психологию, угодничество мужу, мужчинам в семье. Бездетная женщина, стараясь укрепить свое положение в семье, сама могла содействовать новому браку мужа, иногда выступая в качестве свахи. Женщина, сумевшая поставить интересы мужа и его рода выше личных, пользовалась всеобщим уважением.
Но в сущности своей уважение и почитание женщины у ингушского народа сохранились. Параллельно со строгостью к женщине существовало и другое, самое теплое, доброжелательное отношение к ней. Таких семей было больше. О женщине говорили: как много зависит от нее, она может сплотить семью, родню. Хорошая женщина из посредственного мужчины может сделать князя, а плохая - из князя - батрака. Или: в доме, где женщина ласкова, и солнце ярче светит.
В семьи, где мужчины жестоки к женщинам, отказывались вы давать замуж дочерей и сестер.

Известно, что ингуши и чеченцы – один народ, разделенный в силу исторических и социально-политических причин. Тем не менее, за недолгий период своего размежевания чеченцы и ингуши успели накопить немало отличий.

Истоки

В современной этнологии чеченцев и ингушей принято объединять общим термином – «вайнахские народы» (чеч. «вайнах», ингуш. «вейнах» – «наши люди»). Именно так идентифицируют себя представители двух кавказских этносов.
Чеченцы и ингуши не создали своей письменности, в связи с чем их история изучалась по летописям соседних народов. Зачастую эти сведения были обрывочны и не всегда объективны. Тем не менее, сегодня ученые с полной уверенностью могут сказать, что чеченцы и ингуши являются одними из древнейших жителей Кавказа, принадлежащих к вайнахской языковой группе нахско-дагестанской семьи.
Предков ингушей (самоназвание галга́и) историки находят среди племенного союза аланов, учувствовавшего в Великом переселении народов.

Антрополог Виктор Бунак уверен, что среди ингушей древний кавказский (или кавкасионский) тип сохранился «более чем у кого-либо из других северокавказских народов».
Вот как ингушей описывает Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: «По наружному своему виду ингуш сухощав, строен, среднего роста, с резкими чертами и быстрыми глазами на бледном, смуглом лице; цвет волос по преимуществу черный, нос орлиный, движения торопливы и порывисты».
Чеченцы (самоназвание но́хчий), по одной из гипотез, на исторической сцене появились раньше ингушей. Некоторые исследователи, в том числе антрополог Валерий Алексеев, считают чеченцев потомками хурритов, живших во 2 тысячелетии до нашей эры в северной Месопотамии.
В армянских источниках VII века чеченцы упоминаются как «нахча матьян» («говорящие на языке нохчи»). В документах XVI-XVII столетий можно встретить племенные названия чеченцев – ичкеринцы, ококи, шубуты. В русском языке слово «чеченец» стало транслитерацией терминов бытовавших в среде соседних народов – «цацане», «шашены», «чачане».
Внешний облик чеченцев согласно словарю Брокгауза и Ефрона такой: «высокого роста и хорошо сложены. Женщины отличаются красотой. В антропологическом отношении Чеченцы представляют тип смешанный. Цвет глаз варьирует от чёрного до более или менее тёмно-карего и от голубого до более или менее светло-зелёного. В цвете волос замечаются переходы от чёрного к более или менее тёмно-русому. Нос часто вздёрнутый и вогнутый».
Генетические исследования показали, что современные чеченцы и ингуши хоть и относятся к одной и той же гаплогруппе, в этническом плане неоднородны. Генетик Хусейн Чокаев, опираясь на последние данные исследований, пишет, что общий предок значительной части чечено-ингушского этноса - это представитель субгруппы J2a4b (М67), которая зародилась на территории современной Турции примерно 11,8 тыс. лет назад. Носителями такого гаплотипа были, в том числе, карийцы, минойцы и пеласги. Но если ингуши соответствуют группе J2a4b (М67) на 87%, то чеченцы только на 58%.

Размежевание

Со временем чеченцы большей частью расселились по правым притокам Сунжи и Терека. В равной степени местами их проживания стали горы, предгорья и равнины. Ингуши сосредоточились к западу от чеченских поселений, главным образом в верховьях Сунжи.
Первые признаки разделения единого вайнахского этноса, по мнению исследователей, наметились после 1770 года, когда ингуши приняли российское подданство. Вхождение в состав империи привнесло свои особенности в жизненный уклад этого народа. Размежевание между ингушами и чеченцами еще больше усилилось во время Кавказской войны, с перерывами продолжавшейся с 1817 по 1864 годы.
В годы войны именно Чечня стала главным оплотом сопротивления и очагом военно-религиозного движения мюридизма. Согласно этому учению нравственное и политическое возрождение ислама было возможно лишь после свержения иноверного русского ига. Мюридистская пропаганда Кази-Муллы, Гамзата и Шамиля дала богатые всходы на чеченской почве, в то время как ингуши остались в стороне от «войны за веру».
После окончания Кавказской войны обжитые ингушами места для приграничного спокойствия были заселены казаками, которые оставались там вплоть до прихода на Кавказ Советской власти. В 1921 году на территории бывшей Терской и части бывшей Кубанской областей Российской империи возникла Горская АССР, а в 1936 году на карте появилась Чечено-Ингушская АССР.
После распада Советского Союза чеченцы и ингуши снова пошли разными дорогами: в Чечне активизировались радикальные течения, призывавшие к независимости, а Ингушетия решила остаться в составе России. В новой ситуации граница между Чечней и Ингушетией перестала быть условной и со временем разделила два субъекта федерации – Республику Ингушетия и Чеченскую Республику.

Религия

Господствующая религия ингушей и чеченцев – ислам суннитского толка. Впрочем, степень его влияния на оба народа разная. Несмотря на то, что ислам в Северный Кавказ начал проникать еще со времен нашествия Чингисхана, большинство жителей Чечни прияли его только в XVIII столетии. В период Кавказских войн через мюридистское движение ислам настолько укрепился в Чечне, что породил там настоящий религиозный фанатизм.
В Ингушетии ислам адаптировался лишь к середине XIX столетия, однако не пустил там глубоких корней. До недавнего времени немало ингушей все еще оставалось во власти древних домусульманских верований, неотъемлемой частью которых был культ семьи и предков. Этот культ обязывал чтить свои святыни, такие как очаг и надочажную цепь. Возле очага готовили пищу, обсуждали важные вопросы, совершали обряды. Надочажная цепь также сохранила связь с традициями. Когда в ингушский дом входил посторонний человек и хватался за надочажную цепь – он попадал под покровительство хозяина, а если к ней прикасался кровник, то он избавлялся от мести.
Современная Ингушетия в значительной степени живет в русле политической и религиозной свободы, что оказывает влияние и на вероисповедание. Если в Чечне официально признан лишь суфийский ислам, то в Ингушетии большое число сторонников салафизма, который многими воспринимается как радикальное течение ислама.
В отличие от ингушей на религиозное сознание чеченцев оказала влияние напряженная социально-политическая обстановка последних десятилетий, из-за чего салафизм не прижился в общественном пространстве Республики. В свою очередь, особенно среди молодежи, растет интерес и стремление к истинному исламу, в строгом соблюдении всех предписаний Корана и религиозных обрядов.

Традиции

По мнению этнографов, чеченская культура в большей степени, чем ингушская утратила связь с традиционными ритуалами характерными для вайнахов. Так, ингушей возмущает чеченский обычай давать гостю суп, а не специальное мясное блюдо из баранины, куриного или индюшачьего мяса, что практиковалось испокон веков.
Тоже самое можно сказать и о семейных взаимоотношениях. Ингушский мужчина обычно не знакомится со своей тещей, они не видятся на сватовстве, не пересекаются на семейных торжествах и других мероприятиях. Ингуши очень гордятся эти фактом и считают, что их семьи гораздо крепче чеченских.
Есть отличия и в свадебных обрядах. К примеру, если у чеченцев после показа гостям невеста весь день находится в отдельной комнате, то у ингушей принято, чтобы молодая до вечера стояла в углу главного зала и принимала подарки. Ингушки нередко свадебному платью предпочитают национальные наряды, чеченки в этом плане более современны.
Жизненный уклад чеченцев и ингушей в значительной степени определяется тейповой (клановой) структурой. Ингушские тейпы приято называть еще и «фамилиями». Если чеченский тейп может насчитывать сотни фамилий, то ингушский чаще всего ограничивается несколькими десятками, при этом ингушские фамилии чаще всего имеют доисламские корни, тогда как чеченские преимущественно мусульманские.
Ингушский тейп обычно экзогамен. Браки внутри тейпа конечно встречаются, однако не приветствуются. Чеченцы напротив предпочитают создавать браки внутри своего тейпа, чтобы прочнее сохранять родовые связи.
В Чечне тейпы подчиняются крупным военно-политическим объединениям – тукхумам. Всего их девять. У ингушей такого деления нет. В вайнахской среде ингушей традиционно называют «десятым тукхумом», подчеркивая тем самым близость двух соседних народов.
На данный момент в мире насчитывается около 1 млн. 700 тыс. чеченцев. Кроме Чечни они проживают в Ингушетии, Дагестане, Ставропольском крае, Волгоградской области, Калмыкии, Астраханской, Саратовской, Тюменской области, Северной Осетии, за рубежом их больше всего в Турции, Казахстане, Франции, Австрии, Бельгии.
Общая численность ингушей около 700 тыс. человек. Помимо России они также живут в Киргизии, Украине, Белоруссии, Латвии, Турции, Сирии, Иордании, Ливане.

Цитирую Стелла:

Ингушки выходят поздно замуж.

В статье приводится в пример Дагестан, но едва ли в Ингушетии ситуация отличается коренным образом, к тому же Ингушетия превосходит Дагестан по показателю рождаемости в среднем на одну женщину.